Квадрат ЛО ШУ и 9 Дворцов в учении фен шуй.

Квадрат ЛО ШУ и 9 Дворцов в учении фен шуй.

В исторической китайской легенде упоминается об узоре на панцире черепахи, который явился императору Юю в эпоху Пяти Правителей. Так  стал известен магический квадрата ло шу. Сумма чисел в квадрате ло шу по горизонтали, вертикали и диагонали всегда равна 15.

Квадрат ЛО ШУ и 9 Дворцов в китайском учении фен шуй.

Числа магический квадрата ло шу связаны со всеми аспектами фен шуй, а также с географическими направлениями – 4 основных направления (юг, запад, север, восток), 4 дополнительных и центр. При этом нужно знать, что в китайском компасе всегда сверху находится юг, а внизу – север. Энергия Ян (огонь) соответствует югу, а энергия Инь (вода) – северу.

Изначально в структуре  квадрата ло шу цифра 5 всегда находится в центре. Существует два пути движения энергии по всем 9 позициям в зависимости от очередности чисел. Энергия Ян всегда движется по нарастающей – от единицы к девятке, а энергия Инь по убывающей – от девятки к единице. Польза или вред от влияния энергии Инь определяется разными факторами – ориентировка изучаемого объекта по сторонам света, год его постройки или заселения, и др.

Смена 20 летнего цикла сопровождается перемещением чисел в квадрате ло шу: число 1 переходит в позицию числа 2, и так дальше. Магическая последовательность чисел исчезает. В цикле, начавшемся в 1984 году, и закончившемся в 2004 году, все числа были расположены в своей последовательности вокруг числа 7. В цикле 2004-2024годов, круг посленебесного ба-гуа вращается вокруг центрального числа 6.

В даосской геомантии и традиционном искусстве гадания 9 Дворцов – это восемь направлений компаса и центр. Каждому из 8 направлений соответствует своя триграмма. Также каждый «дворец» имеет свой цвет и число, их сочетание называют «звездой».

Направление	Элемент	Триграмма/дворец	Звезда
Север	вода	кань (вода)	один – белый
Северо-восток	земля	кунь (земля)	два – черный
Восток	дерево	чжэнь (гром)	три - нефрит
Юго-восток	дерево	сунь (ветер)	четыре – зеленый
Центр	земля		пять - желтый
Северо-запад	металл	цянь (небо)	шесть – белый
Запад	металл	дуй (водоем)	семь – красный
Северо-восток	земля	гэнь (гора)	восемь – белый
Юг	огонь	ли (огонь)	девять - фиолетовый

Одни звезды 9 Дворцов оказывают благоприятное влияние на человека, а другие – неблагоприятное. Благоприятными звездами считаются: один-белый, четыре-зеленый, шесть-белый и восемь-белый, а неблагоприятными: два-черный и пять-желтый. Звезды три-нефритовый и семь-красный, в зависимости от обстоятельств, могут быть вредными, полезными или нейтральными. Звезда девять-фиолетовый – очень могущественная, она не бывает нейтральной, может принести только удачу или неудачу.

Каждый из пяти элементов (огонь, вода, земля, дерево и металл) соответствует одному из 9 Дворцов. В фен шуй такая связь с элементами играет важную роль. Мастера фэн-шуй  используют взаимодействие элементов для усиления воздействия благоприятной энергии и нейтрализации вредоносной.

В следующей статье я более подробно расскажу, как взаимодействие пяти элементов по фен шуй помогают установить гармоничные отношения с окружающим миром.

Удачи Вам и гармонии с миром! Ваша Ирина Сукач. 

Три круга компаса Фен Шуй

Три круга компаса Фен Шуй

Геомантический компас Фен Шуй состоит из восьми основных направлений, каждое из которых делится на три секции, которые в сумме составляют 24.

Отсюда и берет название первое кольцо – Круг двадцати четырех направлений. Его еще  называют Горный круг. Он связан с потоками земной энергии, и применяется для точного определения мест накопления энергии Ци. На практике Круг двадцати четырех направлений применяют для работы с элементами материального мира – садовыми участками, городскими структурами, помещениями и ландшафтами. Каждая секция круга состоит из ян или инь, секции инь – черные, а секции ян – белые.

Круг Прежних Небес (хэ ту) – второе кольцо компаса Фен Шуй. Или как говорят даоссы, прежденебесное ба-гуа – описывает мир Дао, и порядок всех вещей в нашей вселенной. В этом круге ли (огонь) находится  на востоке, кань (вода) – на западе, кунь (земля ) – на севере, а цянь (небо) – на юге. В прежденебесном ба-гуа ось юг – север (небо и земля) закрепляют позицию восьми сторон.

Двигаясь по часовой стрелке и совершая полный оборот по Кругу Прежних Небес – от триграммы чжэнь (гром) к триграмме цянь (небо) – мы наблюдаем закономерность возрастания и убывания ян и инь. Энергия ян возрождается на северо-востоке, максимума достигает на юге, и изображается 3 сплошными линиями. В это время энергия инь рождается на юго-западе, максимума достигает на севере, ее триграмма представлена тремя прерывистыми линиями.

Когда инь возрастает – ян слабеет, и наоборот. Этот момент рождения одного в другом обозначает рождение нового цикла. Как гласит китайская мудрость: «Когда цянь встречает сунь – на небе восходит новая луна, а когда кунь встречает чжень – мы наблюдаем рождение небес».

Круг Последующих Небес (ло шу) – третий из основных колец компаса Фен Шуй. Его еще называют посленебесное ба-гуа – он описывает движение и перемены изменчивом мире явлений. На юге здесь находится триграмма ли (огонь). Далее по часовой стрелке, на юго-западе идет триграмма кунь (земля), затем дуй (водоем) – на западе, цянь (небо) – на северо-западе, кань (вода) – на севере, гэнь (гора) – на северо-востоке, чжень (гром) – на востоке и сунь (ветер) – на юго-востоке. Каждой триграмме соответствует своя позиция, от 1 до 9 – по числу Девяти Дворцов, и свой цвет.

В современных пособиях по феншуй в основном используется 8 сторон посленебесного ба-гуа и цвета пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Дерева и Металла. Например, элементу Воды (триграмма  кань) соответствуют черный или темно-синий цвета, элементу Земли (триграммы гень – меньший,  кунь – больший) – желтый или коричневый, элементу Огня (триграмма ли) – красный или оранжевый, элементу Дерева (чжэнь – больший, сунь – меньший) – темно-зеленый и светло-зеленый цвета, а элементу Металла (цянь – больший, дуй – меньший) соответствуют белый, золотистый или серебристый цвета.

Такое распределение элементов и цветовая гамма применяют при дизайне садовых участков, жилых помещений и офисов путем накладывания посленебесного ба-гуа на схему участка. При этом дата заселения или приобретения участка и позиции Девяти Дворцов не учитываются.

В следующей статье я расскажу про китайский календарь, его Земные Ветви и Небесные Стволы.

Яркой Вам жизни и положительной энергетики! До новых встреч! Ваша Ирина Сукач.

Энергия Ци по компасу фен-шуй

Энергия Ци по компасу фен-шуй

     Распространение энергии Ци в природе можно определить по геомантическому компасу фэн-шуй. Его используют для получения подробной информации о помещении или земельном участке, которая необходима для составления геомантической таблицы.

Энергия Ци по компасу феншуй.

В китайском языке геомантический компас феншуй называется ло-пань (в переводе ло означает «все», пань – «плошка») – это вместилище всех земных направлений и кругов. Он состоит из одного до тридцати шести концентрических колец, с двадцатью четырьмя отметками по внешнему ободу. Каждое из этих колец используют для изучения какого-либо аспекта феншуй.

Современные геомантические компасы фен-шуй используют упрощенные версии образцов, которые имеют 4 кольца, или от 9 до 17 колец. Кольцами в основном пользуются для получения информации о местах погребения. Для фен-шуй садовых участков или жилых помещений достаточно только внешнего кольца с 24-мя направлениями.

Помимо практического применения компас феншуй – ло-пань также имеет символическое значение – в его трех кольцах заключается даосское понимание всей структуры вселенной. Три кольца – это Круг двадцати четырех направлений, Круг Прежних Небес и Круг Последующих Небес.

Первое кольцо – Круг двадцати четырех направлений – связывают с пронизывающими землю потоками энергии. Он применяется для работы с помещениями, ландшафтами, городскими структурами и садовыми участками – всего того, что состоит из материального мира.  Энергию в этих местах можно направлять, усиливать и сосредотачивать, или ослаблять и рассредоточивать.

Второе кольцо – Круг Прежних Небес – связан с изначальным миром Дао и вечными законами бытия. Энергия этого мира присутствует во всех вещах и существует вне пространства и времени. Этой энергией можно воздействовать на потоки земной энергетики.

Третье кольцо – Круг Последующих Небес – используется в изменчивом мире явлений. Эта энергия находится внутри пространства и времени, но она не может быть использовании или направлена. Ее можно только избегать или принимать, зависимо от обстоятельств.

В следующей статье, дорогие читатели, я более подробно расскажу об этих трех кругах компаса феншуй и их значениях.

Энергии и позитива Вам! До новых встреч! Ваша Ирина Сукач.

Энергия Ци в даосской системе мироздания фен-шуй

     

 Энергия Ци в даосской системе мироздания фен-шуй

В прошлой статье мы познакомились с даосской системой мироздания по феншую. А сейчас я хочу рассказать вам, дорогие читатели, какую роль играет энергия Ци в даосизме.

Энергия Ци является одним из основных элементов даосской философии. Сам термин «Ци» означает «жизненная энергия», или «божественное дыхание». Во многих культурах также есть термины обозначающие энергию Ци – это «прана» в Индии или  «ки» в Японии.

Энергия Ци в даосской системе мироздания фен-шуй.

Понятие Ци выходит далеко за рамки учения фэн-шуй и присутствует во всех областях знаний, которые связанны с даосизмом. Например, в дыхательной гимнастике или боевом искусстве – это син ци, в практике алхимии для достижения бессмертия – это лян дань и так далее. Энергия Ци считается настолько очевидной, что во многих учебниках по фэн-шуй о ней вообще не упоминается, а все объясняется взаимодействием энергии инь и ян. Только в современном изложении феншуй этот термин приобрел популярность для простого объяснения энергетического влияния в практических целях. Далее об этом будет рассказано подробнее.

Ци – это жизненная энергия, пульсирующая во всех живых вещах, которая незримо наполняет их силой и движением. У сильного, здорового и уравновешенного человека хорошая Ци, а у больного или слабого – плохая Ци. При смерти человека энергия Ци покидает тело, остается только пустая оболочка.

Как говорится в китайской традиционной медицине, вся энергия Ци течет маршрутам или меридианам человеческого организма. Эти меридианы направляют жизненную энергию во все внутренние части и органы тела. О здоровье человека судят по его энергетическому состоянию. Все остальные части организма – нервная система, лимфатическая или кровеносная, а также скелет и мышцы – принято считать вторичными по отношению к Ци, так как они функционируют только благодаря жизненной энергии.

Протекая в нашем теле, энергия Ци также точно распространяется и по всей планете. Эти потоки земной энергии даоссы называют «драконовыми жилами». Где энергия Ци подходит близко к поверхности, там земля богата растительностью и плодородна. А где энергия Ци находится далеко от поверхности земли – там почва бесплодна и суха.

Существует несколько направлений Ци, которые являются разным проявлением одной и той же энергии:

·              Энергия природы, животных и растений – это природная Ци;

·              Энергия планет, неба и звезд – небесная Ци;

·              Наша личная внутренняя энергия – это человеческая Ци;

·              Энергия, циркулирующая в доме – домашняя Ци;

·              Энергия народа и нации – это общественная Ци.

Все эти направления Ци постоянно влияют на нашу жизнь. Некоторые из них не зависят от нас – это общественная или природная Ци. Но наша личная Ци – это та энергия, которую мы можем укреплять и наращивать. Для совершенствования энергии Ци можно воспользоваться несколькими методами. Чтобы улучшить природную Ци – нужно общение с природой, а для духовной Ци – молитва, медитация, чтение священных книг. Целительство и духовная поддержка нужны для передачи энергии Ци, а учеба и работа над собой – для самосовершенствования.

Как видно, искусство фэн-шуй является одним из методов гармонизации и улучшения качества Ци в среде обитания. Наибольшую пользу приносят сочетания различных способов, которые дополняют друг друга, тем самым улучшая качество нашей личной энергии Ци и жизни в целом.

В следующей статье я познакомлю вас с геомантическим компасом феншуй и его значением.

Учитесь и самосовершенствуйтесь! До новых встреч! Ваша Ирина Сукач.

Даосская система мироздания

       Даосская система мироздания

Изучение феншуй начинается с осознания  присутствия Дао в окружающем мире, и в человеке. Нам нужно научиться работать с энергией Ци и понять свое место в этом мире. Искусство фэн-шуй, с даосской точки зрения, заключается в  интуитивном осознании взаимной зависимости всех вещей существующих во вселенной.

Основу практики фэншуй составляют наши отношения с Дао. Нам надо понять, что Дао – это сущность жизни во всех ее проявлениях. При старении  человеческая оболочка разрушается, а энергия, заключенная в ней, возвращается во вселенную, откуда и пришла. Изменениям подвержена только наша физическая оболочка. А сама суть Дао изначально существует вечно и не может быть уничтожена. Она не рождается, не умирает, но участвует в постоянном циклическом создании или уничтожении всех сущностей и форм.

Согласно философии даосизма любая энергия имеет изначально характеристики Инь и Янь. На равновесии этих противоположных и вместе с тем взаимодополняющих начал – теплого, светлого, мужского сухого начала Ян и холодного, темного, влажного женского начала Инь – держится наше бытие. Вместе они образуют Дао – общий принцип, который связывает человека с вселенной, и позволяет обнаружить эту вселенную в себе.

Природа человека такова, что мы сосредоточены на нашем различии  между вещами, и не замечаем этого круговорота. Когда мы перестанем концентрироваться только на внешнем проявлении своей личности, то тогда сможем понять, что все живое в мире связано потоками энергии. И чем ближе мы познаем Дао, тем реальнее можем видеть эти потоки энергии и легче двигаться вместе с ними.

Мастера феншуй знают, что все в мире начинается с Дао и возвращается к нему. Эти перемены, или преобразование энергии, являются источником вечного круговорота вещей.

В начале этого круговорота вещей находится пустой круг У-цзи – изначальная субстанция Дао. Она означает  состояние покоя, когда вся энергия неотделима от своего источника.

Тай-цзи – это следующий символ двух взаимодополняющих начал, каждое из которых является зародышем своей противоположности. Если  У-цзи символизирует покой, то Тай-цзи обозначает разделение и начало перемен. Все концентрические круги состоят наполовину из Ян и Инь. Каждый круг определяет один этап перемен, а каждый этап, сам по себе, есть переход от Инь к Ян (созидание), и от Ян к Инь (разрушение). Три эти круга обозначают взаимодействие Ян и Инь в трех различных проявлениях. Внутренний круг – это древние Ян и Инь, а следующий круг – это большие Ян и Инь. Даосы считают символ Тай-цзи – объятием Инь и Ян.

Пять элементов – дерево, металл, огонь, вода и земля – относятся к четырем основным направлениям восьмиугольника Ба-гуа. При возникновении  триграмм земли (кунь) и неба (цянь), появляются элементы воды и огня. Числа 1 и 6 ассоциируются с водой и занимают нижнюю позицию – север. Числа 2 и 7 ассоциируются с огнем и занимают верхнюю позицию – юг. Когда возникают триграммы воды (кань) и огня (ли), появляются элементы металла и дерева.

Числа 4 и 9 занимают позицию металла – запад, а числа 3 и 8 – позицию дерева – восток. Нечетные номера связывают с процессом созидания, начала (Ян), а четные – с процессом созревания и завершения (Инь). Каждому из четырех главных направлений нужна пара инь-ян для завершенности. В центре Ба-гуа сходятся все направления, и там находится элемент земли. Его числа – 5 (ян) и 10 (инь).

Когда рассматриваем процесс в обратном порядке, то видим путь возвращения к Дао. Вещи теряют свою индивидуальность, и все сводится к пяти элементам – дереву, металлу, огню, воде и земле. А пять элементов сводятся к инь и ян, и вновь все растворяется в дао.

В итоге все явления – это энергетические вибрации, постоянно движущиеся в потоке вещей. Фен-шуй учит различать узоры этих вибраций и гармонично управлять движением отдельных потоков энергии Ци.